Durant les premiers jours, j'ai vécu une sensation nouvelle, celle de me sentir blanche. Celle qui n'a pas le teint cuivré par un soleil arctique, celle qui ne parle pas la même langue, celle qui n'est pas d'ici. Dans tous les endroits que je fréquentais, je sentais cette différence marquée par les regards.
Après quelques jours, je me suis rendue à l'évidence. Oui, j'étais différente, on ne me connaissait pas et donc on m'observait. Petit à petit, des portes se sont ouvertes, des saluts ont fusé dans la rue, des sourires se sont affichés en me voyant.

Le temps passant, les gens se sont habitués à ma présence et cette sensation a disparut, pour ne réapparaître qu'épisodiquement. C'est environ deux mois après mon arrivée que je situe la fin de la période d'apprivoisement et surtout d'affranchissement des barrières que chacun s'était posées.

Hébergée les deux premiers mois chez une jeune femme, Quppanuaq, avec sa fille, puis chez une aînée, Kaujaq, le restant du séjour, j'ai pu vivre au rythme de ces familles et partager le quotidien d'une communauté inuit. Je pense assurément que ce fut ce type d'hébergement qui est à l'origine des liens privilégiés que j'ai pu nouer.

Parallèlement, je souhaitais m'impliquer dans la communauté durant mon séjour, sans pour autant faire valoir des compétences professionnelles amoindries dans une culture qui n'était pas mienne. Ainsi, j'ai effectué deux stages en lien avec ma profession d'éducatrice. Les deux premiers mois, j'ai consacré une partie de mon temps dans une maison d'accueil pour femmes (connaissant des violences conjugales ou familiales), puis les trois mois suivants, dans un centre de formation pour adultes (auprès de jeunes femmes reprenant leur scolarité en langue française). Affranchie d'une relation de salariée avec l'employeur, j'ai pu ainsi aller librement d'un regard d'observateur à celui d'intervenante. Sans véritable étiquette professionnelle, je situe ma démarche dans une dynamique d'écoute, de mise en sens et de soulagement de la souffrance.

J'ai ainsi côtoyé un nombre certain de femmes qui occupent des emplois divers (enseignement, secrétariat, travail à la crèche, magasinière, etc.…). Actuellement, les femmes, en plus d'avoir accès à une formation professionnelle, peuvent continuer à se former une fois en poste. C'est ainsi que certaines quittent régulièrement la communauté pour suivre une formation complémentaire ou pour participer à des réunions, soit dans d'autres communautés, soit à Montréal.

Traditionnellement, la femme était responsable de l'éducation des petits enfants et du maintien de la lampe allumée dans l'igloo. De plus, elle devait fabriquer les vêtements de peaux pour toute sa famille. La capacité d'évoluer hors des limites des espaces habités, (hormis les lieux de la cueillette, de la petite pêche et de la petite chasse) était une prérogative masculine.

Cette prise de distance avec la tradition n'a donc pas été sans modifier la place de la femme. C'est, je crois, une des plus grandes conséquences de la sédentarisation. Au-delà d'un réel engagement dans le développement de la communauté, qui passe par l'occupation d'emplois où sont représentés les points de vue féminins, il existe des groupes de réunions. Souvent constitués à l'initiative des femmes, ils peuvent ou non s'inscrire dans la durée car ils sont principalement créés pour trouver, grâce à l'union de plusieurs esprits, des solutions à des problèmes rencontrés.